Pena-Ruiz

Pause pendant quelques jours.

Retour approximatif vers le 12 mars.

La vie est un labyrinthe, dont il n'est nul besoin de s'échap­per. Les multiples détours du hasard, semblables aux entrelacs du palais construit par Dédale, sont le lieu même de l'accom­plissement.

Pourquoi vouloir en sortir ? Ariane a donné son fil à Thésée, qui l'a abandonnée. C'est un bonheur illusoire que la sortie du labyrinthe existentiel. Ariane rencontre enfin Dio­nysos, dieu de la vie sans autre référence qu'elle-même, et leur couple dira l'éternité réconciliée avec le temps.

[...]

Le véritable labyrinthe, c'est Dionysos lui-même. Il invite à y vivre dans l'ivresse native des multiples expériences osées. Le vrai fil est celui de l'affirmation existentielle. Et il s'enroule sur lui-même au lieu de conduire vers l'exil.

In « Le roman du monde »

Comments

[rt]

Pourquoi toujours cette fascination pour les mythes. N'oublions pas que le labyrinthe est fait pour emprisonner un monstre et y piéger ses victimes, et que la sortie du héros n'a été finalement nulle victoire réelle pour les humains.
L'ariane du mythe en demeure en fin de compte victime, elle aussi. Ici, le texte la livre à Dionysos, qui est le dieu-monstre. Tant qu'il y a des mythes, les humains en sont les victimes. Je fais allusion à l'analyse de René Girard. J'y reviens sur mon blog.

[dominique boudou]

Je n'ai pas de vrais fils en moi qui me coutureraient ; je n'existe pas et m'évade de tous les labyrinthes.

[Chr. Borhen]

Bien entendu c'est la date du retour qui est approximative, et non l'intensité et la qualité dudit retour.

[D. Hasselmann]

Labyrinthe : un mot dont, malgré sa beauté (le y comme une sortie de secours), on voudrait toujours s'évader.

Mais la conscience du labyrinthe est bien celle de soi-même au jour le jour (on peut "y" trouver de la lumière), et l'espoir durant le parcours.